济南2辆公交车发生刮碰致1人腿部骨折6人轻微骨折

王阳明分别致信若水、叔贤，说：‘随处体认天理是真实不诳语，鄙说初亦如是，及根究老兄命意发端处，却有毫厘未协，然亦终殊途同归也。

此书并不完成符合先贤的经注，但却有创见。[3]王阳明：《与王纯甫书》，《王阳明全集（新编本）》第一册，第167页。

[64]王阳明：《与王公弼（乙酉）》，《王阳明全集（新编本）》第一册，第211页。他在龙场时，疑朱子《大学章句》非圣门本旨，手录古本，伏读精思，始信圣人之学本来简易明白。其三，他所理解的知行合一属于道德伦理学范围，主要讲道德说教与实践的关系，涉及心理活动与行为等。圣人之道，吾性自足，即吾心自足，所谓心即理，理不在事物之中而在心中，天赋人之本性即所谓的善，对于人来说是与生俱来而且充足，无需向外苦苦求索，反身本心即可。正德十五年（1520），他又论动静说：心无动静者也，故君子之学，其静也常觉，而未尝无也，故常应常寂，动静皆有事焉，是之谓集义。

嘉靖五年（1526），王阳明致邹守益，称：比遭家难，工夫极费力，因见得良知两字比旧愈加亲切。[40]黄绾：《阳明先生行状》，《王阳明全集（新编本）》第四册，第1428页。而儒家所说的道德情感，既有经验的、心理的一面，又有先验的、形而上的一面，不可一概而论。

至于超伦理、超道德宗教性问题，特别是宗教情感的问题，更是不能忽视的。随着所谓形而上学的被批判，认识论的转向倒是真正完成了，理性真正变成了认知理性，而且在后来的发展中越来越工具化。这就是儒家继善成性说。另一位道家大师庄子说过，喜怒哀乐不入于胸次，其妻死，则鼓盆而歌，他还与惠施辩论过有情、无情的问题。

[20]《牟宗三新儒学论著辑要》，中国广播电视出版社1992年版，第171页。西方的另一些哲学家则把情感归之于美学问题，用情感解释审美现象。

这一点是重要的，尽管他没有将这种共通感完全地归结为先验的必然性，但是毕竟承认审美情感并不是私人的，并不是不能相通的。正是在这样的划分之下，情感获得了它的地位。[23] 海德格尔是批判传统理性主义的，但他承认理性主义的传统是强大的。但是，命令是一定要实现的，是定然式的，但事实是，在每个人的身上未必都能实现，这除了外界原因之外，还有自身的原因。

无论将伦理归之于个人的兴趣、爱好，还是归之于纯粹的语言问题，实际上都否定了伦理道德的价值意义。司马谈在《论六家要旨》中说：名家苛察缴绕，使人俭而善失真。道家和玄学对中国美学、诗学、文学、艺术产生了重要影响，其中的一个重要原因就是他们都很重视情感，视之为人性的重要内容。到亚里士多德，则明确提出人是理性的动物。

因此，我们说中国哲学是诗学的。这后一方面，正是儒家最关心的。

情感与理性的二分（或知、情、意三分），已成为西方哲学发展的重要传统，这是不可否认的事实。可见，愉快不愉快的情感，才是判定美还是不美的最后根据。

[12] 在美学中，主观统一性不能由概念表示，而只能由感觉表示，这感觉是指愉快不愉快的情感，康德对美的定义是美是那不凭借概念而普遍令人愉快的[13]。所谓情感是理性的实现，如朱子的性体情用以及心统性情之说就是代表，无情则性无以见。就人的生命存在而言，佛教哲学是一种不折不扣的苦乐观——人生是一大悲苦，因而要解脱之、超越之，从此进入极乐世界、涅槃世界。在康德看来，情感不仅是经验的，而且是主观的。这一传统一直延续到现代，以致人们讨论现代社会的现代性时，不能不将理性作为现代化的一个重要标志，甚至不能不说，现代化就是理性化，现代性就是理性。他们所说的心，是神明，是灵明知觉，是明德，是良知良能，但不是灵魂一类的实体。

[22] 罗素：《法西斯主义的家世》，《罗素文集》第3卷，内蒙古人民出版社1997年版，第341页。他所说的非理性主义指什么，不太清楚，但是看起来似乎也是传统的，比如意志哲学之类。

如果从另一个角度来看，它又是一种目的理性。儒家的德性之学从心理基础而言是建立在情感之上的，情感固然是心理的、经验的，但就其来源而言又是先天的，不是在后天经验中获得的。

墨家很重视人的经验知识，肯定经验的客观性、可靠性，认为这是认识世界的基础，并且建立了中国的逻辑学，提出了逻辑推理的一些原则。我们根据这种情感不是作为私人的情感，而是作为一种共同的情感[15]。

它不同于道德意志之自由，却是一种非常宝贵的精神自由。在他看来，将伦理建立在人的同情心之上，这是一个自然原则，人类的正义原则就是建立在这一原则之上的。在一个鉴赏判断里所表象的不是愉快，而是愉快的普遍有效性，这愉快的普遍有效性是被觉知为和那心意里一个对象的单纯评判相结合着，它先验地作为对于判断力的普遍例则，对每个人有效。凡是具有普遍有效性或符合这一原则的愉快情感，对于每个人都是必然的。

人与世界的关系，还是情感交流的关系，在这一关系中，人是德性主体，承担着道德义务。但是，这样的先验理性（性理）是潜在的，只能在情感经验中实现，在情感经验中获得其现实性，从而使人的生命具有意义，因此我们说，它是一种具体理性。

神明指特殊的认识能力或智力，五情泛指人的情感，二者都是人所具有的，只是圣人之神明茂于常人，故能体无（本体），而圣人之五情则与常人没有区别。至于佛教，则讲大悲愿、大悲情，是一种普度众生的宗教情感。

这并不是以善取代美，也不是以美取代善，而是实现二者的有机结合。问题是，同样是讲情感，却有很大区别。

在西方哲学中，也有将情感作为哲学问题来处理的，但在西方分析思维的传统之下，情感只是作为哲学中的一个部分或分支来处理的。境界是精神的境界、心灵的境界，但是与人的存在不可分，与心灵的存在不可分，它本身就是心灵存在的一种形式。儒家哲学比起道家来，更重视情感问题。在这一点上，儒、道、佛对存在有不同的解释，因而表现出不同的价值选择或价值趋向，但基本形态是相同的。

但是，理性主义也造成了一种偏向，这就是人本身的问题被疏远了、被忽视了。西方是重理的，中国是重情的。

诗言志，诗言情，这是诗的根本特征，情与志都是讲人性和人生问题的。但科学有很大的局限性，科学告诉我们的世界是不完整的。

后者所说，是一种先验的天赋观念，是纯粹精神，孟子所说，则是思其在我者，思其心之所存，这心之所存就是四端之情，这就是所谓本心。五情是应物的，人不能不应事接物，故不能没有五情。